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既然惡有惡報，為何有不少壞人，甚至無惡不做的人，仍然升官發財，輝煌騰達，事事如意，令人羨慕？
由於因果通於三世，因此不管什麼人，今世做大官、賺大錢、享大名，當然是由於往世做了大善行，如今正在享受福報所致。這時他不修善而為非作歹，可能的結果有四種：
一、若善惡不能互相抵銷，他當然可以繼續享受他應享的福報，繼續升官到他所應得的職位為止，或繼續賺大錢，如他所應得的。直到福報享盡時，才會開始遭受為惡所應得的惡報。這個時間或許在幾年、幾十年後，或許到死為止，或許未來世仍繼續享受他未享完的福報。
二、若其福報因作惡而發生轉變，但因往世所做的善行非常大，應享的福報期間非常長久，目前雖然作惡應受惡報，但比起福報的力量仍差很多。既使作惡轉變了一部分福報，但還有很多剩餘的福報，讓他一直到死也享受不完。如此一來，這一生中，他永遠過著好日子，當然看不出為惡所應得的下場。
三、不斷作惡的結果，使原本很大的福報，減為比較輕的福報，但因表面上看來仍在享受福報，過著好日子，遂使人誤以為作壞事不會有惡報。
四、應享的福報即將享受完畢，做壞事到某個程度，累積得夠多了，於是惡報的機緣成熟，福報結束，開始嚐到為惡的苦果，過著淒慘的日子，甚至得到惡疾、遭橫禍而死，後悔莫及。
由上可知：現實生活中，許多人為非作歹，卻仍舊能步步高陞、錢財滾滾、得意非常，都是屬於前面第一、二、三的情形。
這就好比你家附近搬來一位陌生的新鄰居，他並沒有從事任何正當或不正當的、可以賺錢的行業，可是卻過著豪華奢侈的生活，錢財之多總是花不完，令人其名其妙。但是當您穫知他未搬來以前，在銀行有一筆鉅大無比的存款，一切就真相大白了。
但如有一天，你這位鄰居參加民間儲蓄會，把會款標走後就賴帳不按期交會款，被告到法院，法官當然判決他敗訴，必須還款。但絕不會判決沒收他的全部銀行存款，因為這樣做不僅有失公正，而且荒唐可笑。同理，一個正在享受大福報的人，若是作惡，頂多只是轉變掉一部分的福報，絕不會將其巨大的福報一筆勾消，剝奪他應享的權利，因為因果律是極其公平的。
像這種由於正在享受福報，以致於他雖然作了大惡業也沒看到他受惡報的事，在佛經裡有一個最好的例子。
雜譬喻經說：佛在世時，有一位國王叫阿闍世王。某日，一位以殺生業的屠夫前往見國王，並請王答應他一個請求，王問他有何願望，他說：「國王您每遇節日需要屠殺畜生時，請全部賜給我包辨。」
王說：「殺生的事，很少人樂意替別人做，為什麼你卻那麼喜歡？」
屠夫答以：「我往世曾做貧窮人，幸好靠殺羊得以度日，又因殺羊之故，死後生到四天王天，享受天福。天上壽盡，又出生為人，還是從事殺羊的職業，死後又生天上。就這樣六世出生為人，都從事屠羊的工作，使我每次死後都生到天上，享受天上無量的快樂，前後往返天上人間已有六回，屠羊既然有這麼大的好處，因此向國王提出請求。」
王問：「就算真如你所說的，但你怎麼知道的呢？」
屠夫答：「因為我具有能知宿命的能力，可以知道往世的事。」王不相信，認為他說謊，因為像屠夫這麼下賤而毫無修行的人，怎麼有能力知道宿命？國王疑惑不解，便去向佛請教。
佛答：「屠夫所說全都真實，並非說謊。他往世曾遇到一位辟支佛，那時很歡喜、很恭敬、很專心的瞻仰辟支佛莊嚴的容貌，善心隨生，由於這一功德，使他得以六回生天享福，出生為人又能知宿命。因為敬佛的功德，造作於前，福報先成熟，才能六次往返天上人間；殺生的罪業應受惡報，但機緣尚未成熟，所以不見他受報。等此生命終，福報享盡，他將墮地獄接受屠羊的罪報。地獄的罪報受完，接著無數次出生為羊，一一償還命債。
這位屠夫，知宿命的能力很淺，只知過去世六世殺羊生天的事，再早些的第七世的事，他便無法得知，於是誤認為屠羊是使他生天享福的原因。」阿闍世王至此恍然大悟。
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